En el deporte se habla mucho de la ansiedad como si fuera el enemigo. “Me pongo nervioso”, “me bloqueo”, “me juega malas pasadas”. Pero ¿y si la ansiedad no fuera el problema? Imaginemos una escena sencilla. Vas caminando tranquilo por el campo y, de repente, aparece un león corriendo hacia ti. En ese instante, el corazón se acelera, la respiración cambia, los músculos se tensan y la atención se agudiza. No decides que eso ocurra: el cuerpo reacciona solo. Eso es miedo. Y es adaptativo. Sin ese sistema, no sobreviviríamos. En el deporte el león no está delante.

Un nudo que aprieta. Un vacío que no cede. Una tristeza que pesa. Un temblor que recorre la piel. La mente busca nombres: ansiedad, tristeza, miedo…Y surge la urgencia de controlarlas, callarlas, hacerlas desaparecer. Pero, ¿y si esas emociones fueran como susurros recordándote algo olvidado? A menudo aparecen cuando vivimos lejos de nuestra verdad. Cuando guardamos silencios para no molestar. Cuando nos exigimos hasta el agotamiento. Cuando sacrificamos partes de nosotros mismos para encajar.

Bipolar, narcisista, límite y otros tantos… son términos psiquiátricos y psicopatológicos que terminan siendo adoptados popularmente y, con ello, pierden su sentido técnico original. Estas palabras, que conservan un tono de grandilocuencia, dotan a quien las profiere de un halo de especial sapiencia, de precisión superlativa en el uso del lenguaje, un juicio sumarísimo que pretende definir (o castigar) a ese otro con precisión quirúrgica, como queriendo dejar a la vista sus supuestos entresijos psíquicos.

En los últimos meses, he observado que algunos pacientes no llegan a consulta por problemas familiares o laborales, sino con una angustia difusa pero pesada, centrada en algo que ocurre a miles de kilómetros de distancia. Mencionan las tensiones entre EE. UU. y Venezuela, la guerra en Ucrania, la inestabilidad en Oriente Medio, o las fricciones diplomáticas en zonas tan remotas como el Ártico o el Mar de China Meridional.

Vivimos en una época en la que un solo click puede conectar, informar, entretener… pero también generar presión, comparación y malestar emocional. La serie “Generación Click” pone el foco en una realidad cada vez más presente en consulta: el impacto psicológico de la hiperconectividad en niños, adolescentes y jóvenes adultos.

Solo el 8% de las personas cumplen con sus propósitos de años nuevo hasta el final. A medida que se acerca el final de año y el inicio del próximo, las personas tendemos a crear una lista de propósitos con la esperanza de cumplir y que el nuevo año sea diferente del anterior. Comer más sano, viajar, cambiar de trabajo, ahorrar, hacer ejercicio… sin embargo, pocas semanas después, nuestra motivación va desapareciendo.

En Reyes, en Papá Noel o en mi cumpleaños aparecen demasiadas cosas. Cajas, bolsas, paquetes que se amontonan. Al principio me ilusionan, claro. Luego quiero más. Yo también empiezo a pedir, a desear, a señalar lo que falta. Parece que nunca es suficiente. Pero, aunque no sepa decirlo bien, en el fondo no es eso lo que quiero. No quiero más cosas.

Hay estudios que llaman la atención por lo que descubren. Y luego están los que sorprenden incluso antes de empezar, por la forma en que están planteados. El Estudio de las Monjas pertenece a esta segunda categoría. Y no porque sus resultados no fueran relevantes (lo fueron, y mucho), sino porque nadie imaginaría que un convento pudiera convertirse en un escenario ideal para comprender cómo envejece el cerebro humano.

Soltar no es olvidar. Es entender, con el alma en calma, que hay historias que ya cumplieron su ciclo. Soltar es aceptar lo que fue, abrazar lo que queda y abrir espacio a lo que viene. Hay cosas que no se sueltan de golpe. Se sueltan despacio, como quien afloja la mano poco a poco porque sabe que si suelta los dedos de una sola vez se rompe. A veces te aferras porque te importó.

Existen muchas razones para discutir, la mayoría de ellas muy lejos de la intención de comprender y entender. El poder, el ego, la imposición de una jerarquía, el miedo a perder… Una idea, una identidad, unos límites que creemos claros, quizá porque ni siquiera los hemos reexaminado ni discutido (con nosotros mismos), pueden convertirnos en intolerantes de ese otro… que, seguramente, esté tan convencido de que su verdad es la única, como lo estamos nosotros mismos.